文明布景差别便造成中国四大茶道派别。贵族茶道生发于＂茶之品＂，旨在夸示繁华；雅士茶道生发于＂茶之韵＂，旨在艺术浏览；禅宗茶道生发于＂茶之德＂，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于＂茶之味＂，旨在享乐人生。贵族茶道 由贡茶而演变为贵族茶道，达官朱紫、巨贾大贾、一朱门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和款项 求其极
文明布景差别便造成中国四大茶道派别。贵族茶道生发于＂茶之品＂，旨在夸示繁华；雅士茶道生发于＂茶之韵＂，旨在艺术浏览；禅宗茶道生发于＂茶之德＂，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于＂茶之味＂，旨在享乐人生。
贵族茶道
由贡茶而演变为贵族茶道，达官朱紫、巨贾大贾、一朱门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和款项 求其极，非常违情肯理，其埋头在于显摆权柄和富裕。源于明清的潮闽功夫茶即贵族茶道，开展至本日渐普通化。
茶虽为洁品，但当它的功效被人们所分解，被列为贡品，开始享受它的天然是天子、皇妃再推及皇室成员，再是达官 朱紫。“小家碧玉”一朝选在君王侧，还能连结淳厚贞洁么？生怕非常难。这叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列为贡品的纪录非常先见于晋代常据著的《华阳国志・巴志》，周武王发团结其时栖身川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国配合伐纣，班师而归。今后，巴蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事产生在公元前1135年，离今有3000年之久。
列为贡品从客观上讲是吹捧了茶叶作为饮品的身价，推进了茶叶制造的大开展，刺激了茶叶的科学钻研，造成了一大量名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶非常能影响全社会风俗。贡茶轨制建立了茶叶的“国饮职位”，也建立了中国事全国产茶大国、吃茶大国的职位，还建立了中国茶道的职位。
但茶一旦进来宫阙，也便落空了淳厚的品质和济世活人的德性。反之，贡茶坑苦了老庶民。
为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之魂魄被歪曲，陆羽所建立的茶道生出一个无理的贵族茶道。条被装细软银，脱尽了淳厚；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官朱紫借茶表现品级次序，夸示皇家派头。
贵族们不但讲“条”，也讲“真水”，为此，乾隆天子亲身介入“孰是全国第一泉”的争辩，＂称水法＂一槌定音，钦定北京玉泉水为全国第一泉。为求＂真水＂又不知花消几许民脂民膏。传递，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安＂铺递＂，奔忙数千里，劳民伤财。今后因一云游沙门点化，知其短处，才“人不告劳，浮位乃洱”。
贵族茶道的茶人是达官朱紫、巨贾大贾、朱门乡绅之流的人物，无谓诗词歌赋、琴棋字画，但一要贵，有职位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权柄”和“款项”以到达夸示繁华之目标，宛如果不云云便有损“皇权至上”，有负“款项第一”。
贵族茶道有许多违情背理场所，但由于有深入的文明布景，这一茶道成为紧张派别香火连绵，咱们不得不认可其存在代价。作为茶道应有必然典礼或法式，贵族茶道走出宫门在较为宽泛的表层社会撒布，其繁华气要紧表现在法式上。其变种即源于明清至今仍在撒布的闽潮功夫茶。
雅士茶道
古代的“士”有时机获得名茶，有前提喝茶，是他们非常先培植起对茶的邃密感受；茶助文思，又非常先体味茶之神韵。是他们雅化茶事并建立了雅士茶道。受其影响今后接踵造成茶道各派别。能够说，没有中国古代的士便无中国茶道。
中国古代的“士”和茶有不解之缘，能够说没有古代的士便无中国茶道。
此地方说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。非常低也是个拿一份薪金的学差，而不是指范进一类中举就患精神病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下末了一口吻的庸儒；那些笃实勤学但又季子囊空的寒士亦不在此之列。
中国的“士”即是常识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。荣登金榜则成龙成风，一败涂地则犹如草芥。固然无谓然个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，非常至少的前提是先得饱暖，方能吟诗作赋并参悟茶道。这就是中国封建期间的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋以前未几，诗文中波及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人罢了。但唐往后凡闻名文人不嗜茶者险些没有，不但品饮，还咏之以诗。唐朝写茶诗至多的是白居易、皮日休、杜牧，另有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗至多的是梅尧臣、苏城、陆游，另有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。缘故是魏晋以前文人多以酒为友，如魏晋名流“竹林七贤”，一此中山涛有八斗之量，刘伶更是冒死饮酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，令人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐往后常识界颇不赞许魏晋的所谓名土风韵，一改“放荡啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人风格，自有“入世”之想，有望一展所学、留名干秋。文人风格变得岑寂、求实，以茶代酒便蔚为前卫。这一变化有其深入的社会缘故和文明布景，是历史的开展把中国的文人推到如许的职位：担负茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一脚色：一则，他们多有一官半职，分外是在茶区就事的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以天子为先，究竟上他们比天子还要“先尝为迅速”；二则，在喝茶中培植了对茶的邃密感受，他们大多是品茶专家，既然“穷年龄，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，昔时为功名头吊颈、锥刺股的墨客们现在满身心投入茶事中，因此，他们比他人更通达茶艺，并在实际中接续改善茶艺，著之以文传布茶艺；三则，茶助文思，有利于吟诗作赋。、李白能够“斗酒诗百篇”，普通人做不到，喝的酷叮烂醉，思维发胀，手难握笔何故能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元朝贤相、墨客耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶．枯肠历历走雷车。
黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
精力爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，鼓起了品茶文学，品水文学，另有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使吃茶升华为精力享受，并进而造成中国茶道。
雅士茶道是已成大天气的中国茶道派别。茶人要紧是古代的常识分子，“入仕”的土为主体，还包含不曾起家的土，有必然文明艺术涵养的望族因秀，青楼歌妓、艺坛戏子等。关于吃茶，要紧不图止渴、消食、提神，而介意导引人之精力步入超常脱俗的地步，于闹情考究的喝茶中悟出点甚么。茶人之意介意山川之间，介意风月之间，介意诗文之间，介意名利之间，有望有所发掘，有所寄予、有所忘记。“雅”表现鄙人列几个方面：一是喝茶之趣、二是茶助诗兴、三因此茶会友、四是雅化茶事。
正由于文人的介入才使茶艺成为一门艺术，成为文明。文人又将这门分外的艺能与文明、与涵养、与教养慎密连结从而造成雅士茶道。受其影响，又造成别的几个派别。因此说是中国“士”缔造了中国茶道，缘故就在此。
禅宗茶道
和尚吃茶历史深远，因茶有“三德”，利于森林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。和尚种茶、制茶、吃茶并研制名茶，为中国茶叶制造的开展、茶学的开展、茶道的造成立下不世之劳绩。日本茶道的一片面根基上归属禅宗茶道，源于日本外乡，但有吸取中国，且后来居上而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、后悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”以前，这足以证实“茶佛一味”的说法是于真万确。
沙门吃茶的历史由来已久。《晋书・艺术传》纪录：敦煌人单道开，不畏寒暑，便服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所吃茶苏罢了。这是较早的和尚吃茶的正式纪录。单道开是东晋期间人，在螂城昭德寺坐禅修行，便服用有松、桂、蜜之气息的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代往后的事，该当说单道开饮的是其时非常正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食成仙，与韭同食，令人体重。
永远喝茶能够“成仙”，大约即是唐朝卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能令人肢体惨重，是否真云云，尚无人考证。作者壶居上显是假名，以“居上”相当定与空门有缘。
和尚吃茶已成古代，茶神出释门便不及为怪。
陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的胸怀。《天门县志・陆羽传》载：或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主理增智积抚育，9岁跟积公学佛，11岁逃离庙宇，随杂梨园子漂泊江湖，并借鉴杂艺，有所成。28岁后交了个沙门同事，即是墨客皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁往后长住湖州标山那一带。陆羽自小就随着积公借鉴煮茶身手，并迷上了这门身手，终究在建中元年．（780）48岁时在湖州实现了全国第一部茶学专著《茶经》人陆羽能写成此书与他永远在茶区生存相关，但要紧得益于空门历史。能够说，《茶经》要紧是中国和尚种茶、制茶、烹茶、吃茶生存履历的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，因此自带三分佛气。
和尚为甚么嗜茶？其茶道生发于茶之德。释教觉得“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时赞助消化；茶可按捺性欲。这三条是履历之谈。释氏学说传入中国成为独具特点的禅宗，禅宗沙门、居上平时修持之法即是坐禅，请求默坐、敛心，到达身心“轻安”，观照“明丽”。其架势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，平时坐禅一坐即是三月，老沙门难以对峙，小沙门年青打盹多，更难过，吃茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，吃茶正可生津化食；空门虽宁静之地，但不染尘世亦办不到，且不说年青沙门正值芳华盛期未免异想天开，即是老沙门见那拜佛的姣姣佳亦未免神不守舍，吃茶既能转移留意力、按捺性欲，自当是空门首选饮料。
和尚的另一个凸起进献即是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山闻名寺，名寺知名茶。非常先的茶园多在庙宇旁，稍晚才发掘民间茶园。
古代无数名茶都与空门相关。如闻名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆天子下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉代就有莳植，唐肃宗年间（757--762）一名沙门将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽入席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芬芳冠世产”，李刺史心心相印，便建茶会督制阳羡茶纳贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，声誉鹤起。鲜明，阳羡茶的非常先培植者是和尚。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一名释教徒创制的。明代冯时可一《茶录》纪录：“徽郡向无茶，近出松萝莱非常为前卫。是茶始于一比丘摩登，摩登居虎丘非常久，得采制法。自后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。”武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。此中又以“大红袍”为佳。传说崇安县令久病不愈，沙门献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感恩此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以“大红袍”名之。岂论此说是否合道理，武夷茶与空门有线则是实在无伪的。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经。普陀佛茶产于释教四台甫山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，干脆以“佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的和尚之手培植成婚生茶，并进来名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》纪录：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由和尚莳植。黄山毛峰是毛峰茶中精品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。”云雾茶即是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。见之于笔墨纪录的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、姑苏虎丘寺、丹阳观音寺、扬州台甫寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一露台雁宕山露台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清祥瑞寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东岩穴庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
绝不浮夸地说，中国茶的发掘、培植、传布和名茶的研制，空门和尚立下不世之功。
世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。进来世俗社会，行于政界，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于阛阓，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分奸商气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人世烽火，焉能不带烽火气。这就是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。“世俗茶道”，此中普通化的片面开展远景看好。
茶是雅物，亦是俗物。
当它进来政界，与政治结缘，便表演一幕幕雄浑的、悲壮的、巨大的、细微的、灼烁的、拙劣的历史活剧。
唐朝，朝廷将茶沿丝绸之路输往国外请国，一借此翻开交际地势，首都长安能成为全国无数会、政治经济文明之中间，茶亦有一份劳绩。
唐朝，文成公主和亲西藏，带去了香茶，今后，藏民吃茶成为前卫，一此事在西藏传为历史嘉话。
唐朝，文宗李昂太和九年（835），为反对榷茶轨制，江南茶农打死了榷茶使王涯，这即是茶农奋斗史上闻名的＂甘露事项＂。
明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个紧张的政治磋码。
清代，左宗棠复兴新疆，乘隙输入湖茶，并作为一项固边的经济错失。
茶是个灵物，随国度政治的行动而起伏起伏，光辉过，也不利过。
史乘纪录，1044年（宋仁宗庆历四年。西夏景宗天授礼制延诈七年八家与夏媾和，宋封元是为夏国王，并每一年赐与“银七万两，纲十五万匹，茶叶三万斤。”
宋代国人将茶贡给朝廷，朝廷又将它贡给西夏，以献媚劲敌。茶负载的不是友情，而是对强权的降服。
在中国清代，政界吃茶有分外的法式和含意，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在谨慎场所。如拜望上级或父老，厮役献上的盖碗茶按例不能够取饮，主客同然。如果贸然取饮，便视为无礼。主人如果端茶，一意即下了“逐客令”，来宾得即刻告别，这叫“端茶送客”。主人令厮役“换茶”，显露留客，这叫“留茶”。
茶作为有特点的礼物，情面来往靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。机构重复，僧多粥少，为官为燎的，“一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天”。茶通用于差别场所，成事也赖事，温情又势利，茶虽洁物亦未免落入染缸，常饰演为难脚色，借茶行“邪路”，罪不在茶。
茶入阛阓，又是别样面貌。在广州，“请吃早茶！”是贸易构和的同义语。一盅两件，两边边钦边谈。隔着两缕袅袅升腾的水气翻开了“商战”，看货叫板，讨价讨价，黑暗合计，费用厮杀，终究点头成交，将茶一饮而尽，两边大迅速朵颐。没茶，这场商战便无颜色，便无诗意。只有吃得一杯早茶，纵商败北北，但那茶香仍难让人忘记。
茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是短长非，不诉诸公堂，不急着“摆场子”打个崎岖，而几许讲点江湖义气，请两边都信得过的人物出头调和仲裁，地址多在茶室，名叫“吃讲茶”。这不为错，茶道之宗旨就有“致清导和”一说。
茶道进来社区，趋势普通化、布衣化，组成社区文明一大特点。如都会的茶室就非常世俗，《清稗类钞》纪录：都门茶室，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水罢了。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身此间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走狗杂坐发言，不觉得忏也。然亦绝无官僚经纪之脚迹。
民国年间的北京茶室溶饮食、文娱为一体，卖茶水兼供茶点，另有评书茶室，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，主顾过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有职业演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。
文人笔下的茶室虽不甚雅，却颇有人世烽火气，在老残师傅的“明湖居茶室”，可颀赏鼓书艺人王小玉的表演；在鲁迅师傅的“华老栓茶室”里可听到杀革新党的听说并眼见华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀师傅的“其香居茶”可见到已成历史废品的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍师傅的“茶室”里你更可见到1889年清末社会各色人等，甚么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、间谍、打手等等，末了是夺目平生的王掌柜解下腰带了其平生。总之，一个小茶室即是人世社会的缩影。
茶叶进来家庭，便有家居茶事。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：
字画琴棋诗酒花，
昔时件件不离它；
现在七事都更变，
柴米油盐酱醋茶。
茶已是俗物，日行之必须。客来煎茶，笼络情绪；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有和睦。茶道进来家庭贵在随便随心，茶无谓精，量家之有；水无谓贵，以法为上；器无谓妙，宜茶为佳。繁华之家，茶事件求精妙，可夸示繁华、夸示文雅，不及为怪；小康之家不敢攀比，法乎此中；布衣家庭纵粗茶陶缶，只有烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤独古怪，是能伸能屈的木中大丈夫。
综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫政界茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、布衣茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有奸商气、有脂粉气、有英气、有小家子气，这全部都发轫于“口腹之欲”，其宗旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学识完备些、体系些，咱们可概称为“世俗茶道”。
进来80年月，生存节拍加迅速，市道发掘了速溶茶、袋沏茶。都会里非常便民的或是小茶室，饮大碗茶，费钱少，省事，短长常经济实惠的饮料。小茶室和卖大碗茶的增加使吃茶的繁华大雅相形见绌。中国老庶民非常迎接的或是世俗茶道（要紧指普通化茶道）。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清期间的款式。
