编者按：本来，按照西方的现代化理论，东方的传统文化是无法与现代化相融合的。日本的成功，使世人认识到还有一个与之相对应的东方模式。东方文化可以吸纳西方现代化理论的精华，同时结合自己的特色，从而发挥无可替代的重要作用。由此，也就使我们在重新拾回中华文化中的宝贝时，显得信心十足。 今天与您分享的是余悦所主
编者按：
本来，按照西方的现代化理论，东方的传统文化是无法与现代化相融合的。日本的成功，使世人认识到还有一个与之相对应的东方模式。东方文化可以吸纳西方现代化理论的精华，同时结合自己的特色，从而发挥无可替代的重要作用。由此，也就使我们在重新拾回中华文化中的宝贝时，显得信心十足。
今天与您分享的是余悦所主编的《茶理玄思·茶论新说揽要》（光明日报出版社2002年4月出版）中论文摘要的内容。
(三)
本来，按照西方的现代化理论，东方的传统文化是无法与现代化相融合的。他们认为东方文化，特别是中国的儒家文化是封建的农耕文明的产物，与大工业社会是格格不入的。譬如，中国的传统文化中，一向是重农轻商的，而现代化则必须大力发展商品经济；中国的传统文化是讲究中庸的，这同西方的讲究竟争、讲究优胜劣汰恰恰形成对立；西方强调以法治国，他们知道人性是贪婪的，道德的力量是非常有限的。他们也知道竞争会带来优胜劣汰、巧取豪夺，会带来弱肉强食、尔虞我诈，因此他们制定了一系列法律，来制约人们的行为。套用一句中国人所习惯的讲法，他们是“性恶论者”；而中国则恰恰相反，我们一向强调以礼治国，强调用教化来改善人们的行为，用伦理来规范人们的关系，所谓“克己复礼”，“天下归仁”，使整个社会走向和谐，从这个意义上讲，我们是“性善论者”，至少中国的儒家文化是这样的，所谓“人之初，性本善”。凡此种种，都说明中西文化在现代化问题上是格格不入的。我们的前辈之所以对中国传统文化采取那种坚定一致的否定态度，我想是因为他们相信了上面这些说法，对中华文化失去了信心。
其实，上面的这些观点代表的只是西方人的看法，从某种意义上说，也成了一种传统观念。这种传统观念影响了几代中国知识分子。但是，这种情况在本世纪中下叶开始发生变化——随着东亚的崛起，特别是随着日本60-70年代快速实现现代化，许多西方人发现了一种与西方的现代化模式迥然不同的东方模式，东方的文明成果不但没有阻碍现代化的步伐，而且在其中扮演了一种特殊的社会调节和磨合角色，它成了在现代化的硬性推进过程中一种必不可少的润滑剂，从而避免了许多西方社会无法避免的弊病和磨擦。日本的成功，使得传统的以西方为主流、为正统的现代化理论，又多了一个东方的参照系，使世人认识到西方的现代化模式之外，还有一个与之相对应的东方模式。我正是从这样的角度来认识日本茶道的。作为传统文化的种种表现形态，我认为日本的各种“道”，除了武士道之外，茶道、花道、书道、棋道等等，都是教人向善、使人们互相亲和的，都是培养人接近美的。在社会急剧变化中，这些传统文化的因子，会使人们的心灵得到净化和安宁。接着，东亚的更多地区也迅速走向现代化，譬如韩国、新加坡、台湾和香港，这些地区完全是中国文化占据统治地位，多数还是中国人的社区，在这些地区推进现代化，完全依照西方那种硬性的、毫无人情味儿的管理模式，基本是行不通的。但是，当中国的传统文化参与其间之后，情况就大为不同了，东方文化可以吸纳西方现代化理论的精华，同时结合自己的特色，形成一种崭新的文明结构，从而发挥无可替代的重要作用。比如，西方的现代化理论强调个体的奋斗，而东方则强调群体的优势，所谓“团队精神”在日本就相当成功；西方片面强调竞争，难免发生硬性的碰撞，而东方则强调“和为贵”、“己所不欲，勿施于人”，从而使硬性的碰撞得以软化；西方认为儒家强调家庭伦理不利于现代化，而在日本、在台湾、在香港，家庭性的大公司在现代社会中并没有消亡，相反，有些时候还起到了举足轻重的作用。这些事实，使我们有理由确信，在现代化这个领域中，传统文化还是大有用武之地的。由此，也就使我们在重新拾回中华文化中的宝贝时，显得信心十足。而这种自信，可能是我们前辈的文化人所恰恰缺乏的。这是历史对我们的厚待，我们应当为此而感到庆幸。
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