有人说，中国人道格象茶，老是苏醒、明智的对待天下，不骄不躁，固执永远，夸大人与人互助相依，在友爱、辑穆的空气中配合前进。这话颇有些事理。 外貌看，中国儒、道、佛各家都有本人的茶道派别，其模式与代价取向不尽相像。释教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮追求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，交流
有人说，中国人道格象茶，老是苏醒、明智的对待天下，不骄不躁，固执永远，夸大人与人互助相依，在友爱、辑穆的空气中配合前进。这话颇有些事理。
外貌看，中国儒、道、佛各家都有本人的茶道派别，其模式与代价取向不尽相像。释教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮追求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，交流人际干系，踊跃入世。不管意境和代价取向不都是非常不相像吗？实在否则。这种外貌的差别确凿存在，但各家茶文明精力有一个非常大的配合点，即：调和、清静，现实上因此儒家的中庸为提拔。
在社会生存中，中国人主意有次序，相携相依，多些友情与明白。在与天然的干系中，主意天人合一，五行调和，向大天然索要，但不能够无休无限，毁坏平均。水火原来是作对的，但在必然前提下却可相容相济。儒家把这种头脑引入中国茶道，主意在吃茶中交流头脑，缔造调和空气，增长相互的友情。吃茶能够更多的审已、内省，清苏醒醒地看本人，也清苏醒醒地看他人。各自内省的后果，是增强明白，过年过节，各单元举办“谈话会”，显露联合；有客来敬上一杯香茶，显露友爱与尊敬。多见酗酒斗欧的，却不见茶人品茗打斗，那怕品饮竟日也不会抡起茶杯翻脸。这种调和、友情精力起原于茶道中的中庸头脑。
在中国茶文化中，到处贯彻着调和精力。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一面调琴、赏花、欢笑游玩，一面拿了小茶壶、茶杯品茶，好像中华民族朋友们庭，大孩子虽多并不去打斗，而能调和共处。至于干脆以《同胞一气》定名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更干脆表白了这种亲和立场。清代茶人陈鸣远，造了一把精巧的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不但立意显然，取“世人捧柴火焰高”、“十支筷子折接续”、“共饮一江水”等古意，并且造型天然、文雅、真诚中透着美韵。此壶定名为“束柴三友壶”，主题一会儿被点明。
中国经历上，不管煮茶法、点茶法、沏茶法，都考究“英华均分”。好的器械，配合缔造，也配合享用。从天然望讲，吃茶情况要协和天然，程式、方法等茶艺手法既要与天然情况调和，也要与人事、茶人道格符合。青灯庙宇中，体味茶的苦寂；琴台书房里体味茶的雅韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢欣与亲情。
