罗素在其著作《幸福之路》中，以一小节名向世人发问：幸福是可能的吗？幸福之虚幻，之稍纵即逝，正如梦幻泡影。而有时幸福之易，就譬如弯下身来，掬水月在手。秋意渐深，与三五知己煮一壶好茶，或在幽寂的禅堂捱一柱香，想来都是幸福的。禅的妙意凡人难揣，而茶的名相繁杂，区别甚微，我辈俗人，解之不易。然而即便平常
罗素在其著作《幸福之路》中，以一小节名向世人发问：幸福是可能的吗？幸福之虚幻，之稍纵即逝，正如梦幻泡影。而有时幸福之易，就譬如弯下身来，掬水月在手。秋意渐深，与三五知己煮一壶好茶，或在幽寂的禅堂捱一柱香，想来都是幸福的。禅的妙意凡人难揣，而茶的名相繁杂，区别甚微，我辈俗人，解之不易。然而即便平常人，也是能从一杯平常的粗茶中，体会出一点人生的况味和小小的幸福来的，虽则离禅甚远，亦不解茶，但从那茶中浸染出一点点禅心，却是一团暖暖的芬芳，幸福自己，温暖他人……
觉悟人生，奉献人生
第一次去寺庙参加夏令营，第一天就领到一个纸袋。里面满满的，装着书籍，时间表，营服。纸袋两侧印着两行字：觉悟人生，奉献人生。这也是夏令营的发起者——净慧老和尚一直倡导的。初读之下，觉得这句话很像一句口号，就像小时学堂里黑板上高悬的“好好学习，天天向上”一般，每天在看，可是没有一天放心上。随着时间渐久，再细读起这句话来，又是另一番境地。
觉悟人生，也许就是发现自我的过程，发现除了自我之外，他人与世界的存在，从而将自己从个体的局限性中解放出来。我们之所以觉得自己不幸福，觉得自己哪都不如别人，很多时候这些情绪都来源于自怜，而解决的办法其实就是“用心”二字。发现自己的长处，发现，并热爱自己在这个世界上的位置。用王阳明的话来说“心外无物”——“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。’我们的心原本是自由的，但有时会认物死，有时又会认物活。
常一起喝茶的好友一次开玩笑地跟我说起，每次喝茶的时候，习惯听你说这个茶的好坏优劣，经你一解说，茶都变得好喝了。譬如你说某一泡好的普洱令人“舌底鸣泉”，口中就津津的回甘起来。可是回家自己泡却没有这样的感觉……我听了刚开始还挺得意，后来不由得警醒。其实我是在喝茶的过程中，把自己的感受加给他人。我说“这是好茶”，一起喝茶的人便想：她喝茶那么久了，她说好肯定是好。所以带着这个“好茶”的标签来喝茶。那么这泡茶其实在她心目中已经死去了，她不会对此茶再有新的兴趣和知识，只是带着我的经验和体验来感受，失去了原生活泼泼的认识此茶的自我。所以当有人问起我“茶禅一味”的感受时，我通常会回答两个字，就是：闭嘴。茶禅给我的益处，就是莫要“认物死”，莫要自以为是，谦虚谨慎地认识每一泡茶，认真地对待每一次茶事，而不是当她，是你想当然的那样。
至于发现自我，接受自己，笔者也有一次印象深刻的体验。一年冬天，失业失恋加失意的我去买东西发泄，在商场附近吃饭，恰好遇到茶友W老师和他的妻子T。他们两人都是心理拓展的教练，吃饭时我谈起最近的失意，谈到自己小时候父母不在身边，在奶奶家成长的倍受冷眼的经历。末了，我感叹：没有人爱我，没有人能帮到我。T反问：那你自己爱你自己吗？我顿时傻眼。T然后让我伸出右手来，我将掌心向上伸出右手，T失笑：我不是要给你看手相……继而轻轻握住我的手，问：你有什么感觉？我使劲忍住涌上来的泪水：温暖，还有，你是愿意接受我的。想来“觉悟人生，奉献人生”是从那时开始落实的，从那时起，会主动给久以未见面的友人一个结实的拥抱，会轻轻拍拍失意的同事肩膀，陪他一起熬夜加班。奉献人生，其实并没有那么难，只是尽你的力量，去做那些你觉得该做的事情罢了。
也是那以后，对净慧老和尚的另一句话“善用其心，善待一切”也有一些体味。善用其心，善待一切的真意，也许就是同这个世界建立起丝丝缕缕的联系……有时深夜开车到了家里的停车场楼下，却不愿马上回去。开着广播，关了车灯，对面小区里或多或少有几家亮着灯，或多或少有几家窗户边晾晒着衣服，奔跑着儿童。远处近处霓虹灯交相辉映在还未顾得上萌芽的枯枝间，此时明明很孤单，却从心底里涌起对这个尘世间深深的爱来。愿意放下伪装，放下强势，愿意自己是个疲惫而又软弱的凡人，愿意时光就这样慢慢流去，愿意随着这时间与空间一齐改变。原来时间的秘诀就是流逝，空间的秘诀就是改变，而一个普通人，虽然人到中年一无所有，却仍然可以在这都市夜色中默默忧伤。此时世界上已经发生，正在发生和未来要发生的一切都与你无关，战争也好，什么也好。你只是那个人，在时间的流逝中有点悲伤的那个人，而这悲伤中蕴含着多么深刻和汹涌澎湃的美好——善用其心，善待一切。
禅心无怨
不知从啥时候起，自己和身边的人都入了一个怪圈：抱怨。拿茶事举例：从坐下开始，抱怨自己为什么要放下那么多紧急的稿件，跑这么远来喝这一泡茶；抱怨你怎么这么泡茶，抱怨喝茶的人怎么这么不对……这一堆抱怨，假设若茶有知，茶都要起烦恼心了。终其所以，这些抱怨都是来自对未来的不确定和不承担。如果判定有比这次茶事更重要的事，原该立即就办才是，而身在茶事中，焦虑那些本来茶事之外的事情，除了破坏品茶的心境外，亦于事无补。
而抱怨有一种奇怪的习性就是会传染，如果你是一个爱抱怨的人，你会总是遇到要让你抱怨的事，越来越不顺心。你身边也会聚集越来越多爱抱怨的人，你们聚在一起对彼此抱怨身边的人，转过身再抱怨对方……唯一止息人和事越来越不顺眼的办法就是停止抱怨，不仅是从嘴上不抱怨，要从心里也真的不抱怨才行。说起来这是个不简单的修行，美国有个牧师写了本书叫做《不抱怨的世界》，随书还附赠一个紫色的手环，每当你想抱怨了，就把手环换到另一只手上去，这样一天下来，你就会发现自己有多爱抱怨了……据说一个习惯的养成需要21天，如果你能在21天做到不换手，可能你就可能真正改掉抱怨这个习惯了。我试过，虽然没有坚持21天，但是这个方法，值得尝试。
茶至深味是无味，人至性处是无情。跟古琴老师聊天，他说起古曲《墨子悲丝》非常不好弹，因为其中的意境现在的人们难以揣测。《墨子悲丝》是讲战国时的思想家墨子见人染丝，感慨于“丝”之一物，染了青颜料就变成青色，染了黄颜料就变成黄色。染料不同，丝的颜色也跟着变化，联想人生何尝不是如此，而国家随人事而兴衰，社会随风俗而浮沉……于是，引发了他对社会人生的深沉思考。他认为，不但丝会很容易地被染成各种颜色，一国之君也会受到各方面的影响，无论是“功名蔽天地”的“仁义显人”，还是“为天下谬”的“不义辱人”，无不是外来的影响所致……就连当时为人尊敬的“士”也不例外，如果所交的朋友都爱好仁义，都淳朴谨慎，慑于法纪，那么他的家道就日益兴盛，身体日益平安，名声日益光耀；如果所交朋友都不安分守己，结党营私，那么他的家道就日益衰落，身体日益危险，名声日益降低……
《墨子悲丝》是一首洁身自好的曲子，借丝之易染，喻人心易移。在种种境况现前来临，面上不变色容易，心中不动情难。而心如古镜，境过即迁，至难……何是至人？不动尊。何是至性？不沾染。
茶禅一味，其实茶至深处，是无味。
